Estamos asistiendo a la emergencia de una nueva contracultura de derechas? ¿Cómo debemos enfrentar el auge de los imaginarios reaccionarios entre los jóvenes? ¿Y cómo podemos entender, políticamente, estos gestos, discursos y sensibilidades que hoy circulan por las aulas y se expanden en las redes? Un monstruo llamado Yo aborda estas preguntas desde la tradición de los estudios culturales, en los que la cultura se entiende menos como el lugar de las grandes realizaciones artísticas, que como el terreno donde se producen y disputan formas de vida.

Este libro analiza cómo el capitalismo neoliberal ha moldeado nuevas subjetividades. La mercantilización de la vida, la sobrecarga afectiva y la erosión de horizontes colectivos han configurado un sujeto ensimismado, ansioso y vulnerable. La contracultura de derechas ha tomado impulso a partir de la captura de este tipo de subjetividad. Apropiándose de ciertos códigos de rebeldía, esta ha conseguido articular un imaginario reaccionario capaz de interpelar el malestar generacional. Lejos, no obstante, de moralizar o caricaturizar ese malestar, Rowan propone comprenderlo como síntoma y como campo de disputa. Sin duda, el análisis de estas transformaciones es una condición necesaria para recuperar la posibilidad de imaginar otras formas de vida en común.

¿Cómo llega un imaginario reaccionario a presentarse hoy como disidente, incluso como rebelde, cuando poco tiene que ver con las tradiciones de ruptura de las que toma prestados sus gestos? ¿Qué ha pasado entre las subculturas de clase obrera de los sesenta y setenta y la contracultura de derechas que hoy circula en las aulas y en redes, para que esos mismos códigos de transgresión hayan cambiado de bando? ¿Qué infraestructuras materiales sostuvieron en su momento la contracultura española, y qué le falta a la izquierda para disputarle hoy ese terreno a la derecha?

La sesión recorre esa genealogía desde las subculturas de clase obrera —mods, rockers, radios libres, redes de fanzines— hasta su desplazamiento, durante el tardofranquismo y la Transición, hacia una contracultura cada vez más universitaria e individualizada, ligada al principio a infraestructuras materiales concretas —editoriales, salas, redes de distribución, represión compartida— y progresivamente desligada de ellas, convertida en estilo y actitud disponible para quien quiera adoptarlo. La producción de saberes en torno al cuerpo y la sexualidad en revistas como Ajoblanco permite ver ese tránsito en marcha, igual que el propio proceso de captura reaccionaria de esos códigos puede rastrearse en la genealogía reciente de la nueva derecha española.

Una lucha por el reconocimiento puede dejar de funcionar como herramienta de transformación colectiva y empezar a operar como capital simbólico, como forma de distinción entre quien lo posee y quien no. La sesión parte de esa deriva para abrir una discusión que se mueve en varios planos a la vez, sin reducirla a la caricatura que la derecha hace de ella ni a la nostalgia de una política de clase que ignore las desigualdades de género, raza o sexualidad que atraviesa.

En el plano estratégico, pone el foco en el efecto que esta moralización tiene sobre la capacidad de construir alianzas amplias, más allá de los espacios ya convencidos, y en lo que una izquierda que convierte el lenguaje y la pureza del gesto en terreno principal de disputa gana o deja de ganar frente a un adversario que no juega con esas mismas reglas. En el plano práctico, la discusión baja del terreno editorial y universitario al de la organización cotidiana en los barrios, donde las mismas tensiones se viven de otra manera, con otros tiempos y otras urgencias.

¿Qué formas de hacer política quedan disponibles para sostener las luchas de reconocimiento sin que se conviertan en capital simbólico, y quién está en condiciones de practicarlas? ¿Quién está en condiciones de practicarlas. Si esta moralización responde sobre todo a dinámicas propias de las redes sociales y los medios, o si tiene raíces organizativas más profundas que sobrevivirían a cualquier cambio de plataforma? ¿Qué papel juega la composición social de quienes hacen política hoy en los espacios de izquierda, y si el propio diagnóstico de la moralización no corre el riesgo de convertirse también él en una forma de distinción, de capital simbólico entre quienes saben nombrar el problema y quienes todavía no?